왜 우리는 병이 없는데도 아플까?

진료를 오래 하다 보면 가끔 이런 환자를 만나게 됩니다. 속이 계속 불편해서 검사를 받았지만 특별한 이상은 없다고 합니다. 약을 먹으면 조금 나아지는 것 같다가도 신경 쓸 일이 생기면 다시 속이 아픕니다. 어떤 사람은 스트레스를 받으면 머리가 아프고, 어떤 사람은 가슴이 두근거리며, 또 어떤 사람은 밤새 잠을 이루지 못합니다. 우리는 이런 증상을 흔히 “신경성”이라고 말합니다. 그런데 저는 이 말을 별로 좋아하지 않습니다. 자칫하면 실제로 아픈 사람에게 “마음이 약해서 그런 것”이라는 의미로 들릴 수 있기 때문입니다. 환자는 실제로 아픕니다. 다만 그 아픔을 몸만 들여다봐서는 충분히 설명하지 못하는 경우가 있다는 것입니다. 심신증을 이해하려면 바로 여기서 출발해야 합니다. 마음과 몸은 정말 서로 떨어져 있는 것일까요?

마음에서 일어난 일이 어떻게 몸으로 내려올까?

중요한 일을 앞두고 긴장했던 순간을 생각해봅시다. 심장이 빨리 뛰고 손에 땀이 납니다. 입이 마르기도 하고 갑자기 화장실에 가고 싶어지기도 합니다. 아직 아무런 신체적 위험도 닥치지 않았는데 몸은 이미 반응하고 있습니다. 반대 방향도 있습니다. 밤을 꼬박 새우고 몸이 지치면 별것 아닌 말에도 짜증이 납니다. 배가 고프거나 몸이 아프면 판단도 달라집니다. 마음이 몸을 변화시키고, 변화된 몸은 다시 마음에 영향을 주는 것입니다. 현대의학에서는 이 과정에 뇌와 자율신경계, 내분비계, 면역계 등이 복잡하게 관여한다고 봅니다. 신경과학자 안토니오 다마지오가 흥미로운 이유도 여기에 있습니다. 그는 인간의 감정과 의식을 이해하는 데 몸의 상태가 매우 중요하다고 보았습니다. 쉽게 말하면 우리의 마음은 뇌라는 상자 안에서 혼자 만들어지는 것이 아니라 끊임없이 몸의 신호를 받아들이면서 형성된다는 것입니다. 그렇다면 심신증은 단순히 ‘마음이 몸에 병을 만든다’는 일방적인 현상이 아닐지도 모릅니다. 몸과 마음이 서로 영향을 주고받는 과정에서 균형이 무너진 상태라고 보는 편이 오히려 자연스럽습니다.

그런데 왜 사람마다 아픈 곳이 다를까?

여기서 저는 더 재미있는 질문이 생깁니다. 똑같은 스트레스를 받아도 왜 누구는 위장이 아프고, 누구는 잠을 못 자며, 누구는 가슴이 두근거릴까요? 심지어 같은 사건을 겪어도 어떤 사람은 대수롭지 않게 넘기는데 다른 사람은 며칠 동안 마음에서 놓지 못합니다. 이 차이는 단순히 스트레스의 강도만으로 설명하기 어렵습니다. 사람마다 몸의 취약한 부분도 다르겠지만 세상을 받아들이고 판단하고 감정을 처리하는 방식 역시 다르기 때문입니다. 바로 이 지점에서 저는 이제마의 사상의학을 다시 생각하게 됩니다. 이제마는 사람을 단순히 네 가지 체형으로 나눈 것이 아니라 성정(性情), 장부의 편차, 행동과 질병을 서로 연결된 문제로 바라보았습니다. 융 역시 인간이 세상을 받아들이고 판단하는 방식에는 일정한 차이가 있다고 보았습니다. 그리고 김도순의 체질론을 따라가다 보면 겉으로 드러난 행동보다 그 행동을 만들어내는 내면의 방향을 살펴야 한다는 흥미로운 문제를 만나게 됩니다.

물론 다마지오와 이제마, 융의 이론은 서로 다른 시대와 학문에서 나온 것이므로 하나의 이론처럼 섞어서는 안 됩니다. 하지만 이들은 우리에게 묘하게 비슷한 질문 하나를 던집니다.

사람마다 마음이 움직이는 방식이 다르다면, 몸이 아파지는 방식에도 차이가 나타날까?

이 질문이 앞으로 이어갈 ‘심신증과 체질 이야기’의 출발점입니다.

다음 글에서는 먼저 다마지오를 따라가 보겠습니다.

감정은 정말 머리에서 만들어지는 것일까요? 아니면 우리가 느끼는 감정 속에는 이미 ‘몸’이 들어 있는 것일까요?